Swami Vivekananda (photo: social media )
Swami Vivekananda: स्वामी विवेकानंद पश्चिमी दर्शन सहित विभिन्न विषयों के विशाल ज्ञान के साथ एक अविश्वसनीय रूप से बहुमुखी व्यक्तित्व थे। वह भारत के पहले हिंदू साधु थे, जिन्होंने हिंदू धर्म और सनातन धर्म का संदेश फैलाया। उन्होंने निर्णायक रूप से सनातन मूल्यों, संस्कृति और हिन्दू धर्म की सर्वोच्चता स्थापित की। यह व्व समय जब पूरी दुनिया हमें हेय दृष्टि से देखती थी।
12 जनवरी 1863 को कोलकाता में जन्मे स्वामी विवेकानंद के लिए यह बहुत बड़ी उपलब्धि थी।
योगिक स्वभाव के धनी, स्वामी विवेकानंद बचपन से ही ध्यान का अभ्यास करते थे। मूल रूप से जिज्ञासु, श्री रामकृष्ण परमहंस के संपर्क में आने के बाद से उनके जीवन में एक बड़ा बदलाव आया, जो बाद में आध्यात्मिक गुरुओं के इतिहास में कम समानता वाले एक अद्वितीय गुरु-शिष्य संबंध के रूप में विकसित हुआ। उन्होंने एक बार नवंबर 1881 में एक दिन श्री रामकृष्ण परमहंस से पूछा था: “श्रीमान, क्या आपने भगवान को देखा है?” उन्होंने उत्तर दिया: “हाँ, मेरे पास है। मैं उन्हें उतना ही स्पष्ट रूप से देखता हूँ जितना कि मैं आपको देखता हूँ, केवल अधिक तीव्र अर्थ में।”
श्री रामकृष्ण परमहंस के दिव्य मार्गदर्शन में, स्वामी विवेकानंद ने आध्यात्मिक पथ पर प्रगति की। 11 सितंबर, 1893 को विश्व धर्म संसद, शिकागो में उनके भाषण ने दुनिया भर के विभिन्न धर्मों के धार्मिक और आध्यात्मिक व्यक्तित्वों के जमावड़े पर एक अमिट छाप छोड़ी। उन्होंने अपने भाषण की शुरुआत दिल की गहराई से सभा को ‘अमेरिका की बहनों और भाइयों’ के रूप में संबोधित करते हुए की, जिसके बाद दर्शकों की तालियों की गड़गड़ाहट हुई।
आधुनिक भारतीय धर्मनिरपेक्षता के बारे में विवेकानंद के विचार सभी धर्मों के लिए समान सम्मान पर आधारित थे। उन्होंने सार्वजनिक संस्कृति के एक भाग के रूप में धार्मिक सहिष्णुता का समर्थन किया, क्योंकि वे सद्भाव और शांति चाहते थे। यह केवल एक खोखला प्रस्ताव नहीं था, बल्कि जाति या धर्म के आधार पर बिना किसी भेदभाव के लोगों की सेवा करने का एक मजबूत इरादा था।
धर्मनिरपेक्षता पर उनके विचारों में तुष्टिकरण के लिए कोई स्थान नहीं था। यह सर्व समावेशी था, जिसका उन्होंने अमेरिका और ब्रिटेन में प्रचार किया और 1893 में विश्व धर्म संसद में ऐतिहासिक व्याख्यान देने के बाद उन्होंने बड़े पैमाने पर दौरा किया। चार साल बाद जब वे भारत लौटे, तो वे देश के प्रति श्रद्धा से भरे हुए थे। उन्होंने अच्छी तरह से महसूस किया कि भारत का कोई मुकाबला नहीं है। उन्होंने स्वीकार किया कि भौतिकवाद के मामले में पश्चिम हमसे बहुत आगे था लेकिन भारत आध्यात्मिक मूल्यों और लोकाचार के मामले में बहुत आगे था। उन्होंने अनुभव किया कि हमारी मातृभूमि का कण-कण पवित्र और प्रेरक है। अमेरिका और ब्रिटेन से लौटने पर वह धरती पर लेट गये थे क्योंकि उन्हें लगा था कि ऐसा करने से वह शुद्ध हो जाएंगे। ऐसा था मातृभूमि के प्रति उनका प्रेम।
स्वामी विवेकानंद की आत्मा की संभावित दिव्यता की अवधारणा, नैतिकता और नैतिकता के सिद्धांत, पूर्व और पश्चिम के बीच एक सेतु, एकता की भावना, अतीत में गर्व और मिशन की भावना हमारे लिए बहुत बड़ी संपत्ति है। उन्होंने हमारे देश की महान आध्यात्मिक विरासत की उचित समझ प्रदान करते हुए एक राष्ट्र के रूप में हमारे लिए एकता की भावना को परिभाषित और मजबूत किया। नेताजी सुभाष चंद्र बोस ने लिखा था: “स्वामीजी ने पूर्व और पश्चिम, धर्म और विज्ञान, अतीत और वर्तमान में सामंजस्य स्थापित किया। और इसीलिए वे महान हैं। हमारे देशवासियों ने उनकी शिक्षाओं से अभूतपूर्व आत्म-सम्मान, आत्मनिर्भरता और आत्म-विश्वास प्राप्त किया है। ” प्रख्यात ब्रिटिश इतिहासकार ए एल बाशम के शब्दों में, “आने वाली शताब्दियों में, उन्हें आधुनिक दुनिया के प्रमुख निर्माताओं में से एक के रूप में याद किया जाएगा!”
स्वामी विवेकानंद एक प्रेरणादायी व्यक्तित्व थे और उन्हें युवाओं से काफी उम्मीदें थीं। उनके लिए युवावस्था आशा की अग्रदूत और परिवर्तन की धुरी थी। उनका नारा – उठो जागो और तब तक मत रुको जब तक लक्ष्य प्राप्त न हो जाए – अभी भी हमारे दिल और दिमाग में गूंजता है। उन्होंने कहा कि वह क्या चाहते हैं – युवावस्था में लोहे की मांसपेशियां, फौलाद की नसें और विशाल हृदय हों। वह चाहते थे कि देश के युवाओं में मातृभूमि और जनता की सेवा करने की दृढ़ इच्छा शक्ति हो। उन्होंने एक बार कहा था: “जाओ, तुम सब, जहां भी प्लेग या अकाल का प्रकोप हो, या जहां भी लोग संकट में हों, और देश की सेवा करके उनके कष्टों को कम करो।”
पूरे भारत में अपनी यात्रा के दौरान, स्वामी विवेकानंद जनता, विशेष रूप से दलितों की भयानक गरीबी और पिछड़ेपन को देखकर बहुत प्रभावित हुए। वह भारत के पहले धार्मिक नेता थे जिन्होंने यह समझा और खुले तौर पर घोषित किया कि भारत के पतन का वास्तविक कारण जनता की उपेक्षा थी। सदियों से चले आ रहे दमन के कारण अपनी स्थिति को सुधारने की अपनी क्षमता पर से उनका विश्वास उठ गया था। उन्होंने महसूस किया कि गरीबी के बावजूद, ‘जनता धर्म से जुड़ी हुई है, लेकिन उन्हें वेदांत के जीवनदायी, उन्नत सिद्धांतों और उन्हें व्यावहारिक जीवन में कैसे लागू किया जाए, यह कभी नहीं सिखाया गया।’
स्वामी विवेकानंद ने शिक्षा को लोगों की आर्थिक स्थिति में सुधार करने के लिए और आध्यात्मिक ज्ञान को उनमें खुद पर विश्वास पैदा करने और उनकी नैतिक भावना को मजबूत करने के लिए एकमात्र साधन के रूप में देखा। उसके लिए शिक्षा क्या थी? उनके अपने शब्दों में: “जो शिक्षा आम जनता को जीवन के संघर्ष के लिए खुद को तैयार करने में मदद नहीं करती है, जो चरित्र की ताकत, परोपकार की भावना और शेर का साहस नहीं लाती है – क्या यह योग्य है?” नाम? वास्तविक शिक्षा वह है जो व्यक्ति को अपने पैरों पर खड़ा करने में सक्षम बनाती है।”
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